《庄子》读后感

《庄子》读后感

当阅读了一本名著后，相信大家都有很多值得分享的东西，何不静下心来写写读后感呢？想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，下面是小编为大家整理的《庄子》读后感，欢迎大家分享。

《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。

在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。

“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。

《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。

“为恶无近刑”之意，可举例来加深理解。庄子丧妻，竟鼓盆而歌，这在世人看来显然是不近人情的为恶之举了。但若跟随世人的善恶判断“而我嗷嗷然随而哭之”，这才是“不同乎命”的遁天之刑，庄子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是无近乎遁天之刑了。“为善无近名”的意思相对明朗，即做（世俗标准中的）善事而不近乎名誉，姑且以此来推测《养生主》中的另一个疑点，即秦失吊老聃中秦失对老聃的一句品评。（秦失）曰：“然。始也吾以为至人也，而今非也。”虽然庄子一向被认为是老聃后学，但老聃从未自称至人，庄子也不是阿谀奉承之人，所以以为老聃并非至人，这不足为怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并没有直接给出老聃非至人的依据，如此单独一句品评，就显得尤为突兀。这一段的内容主要是写老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的结论呢？按我们通常的理解，老聃已死，众人的恸哭并不关乎老聃对生死的看法，但细细读来，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，众人对老聃的感情甚至可与至亲之情相比拟，可见老聃生前必是“为善于之”了，而且不是偶尔为之，必是长期坚持了。“至人”的特点之一是“无待”，鲲鹏万里，仍有待于海运，而至人的无待乃是独与天地精神相往来式的“独”。老聃之“为善”，不一定是有求名之心，但在众人心中已有了善之名，仍然没做到纯粹意义上的“为善无近名”。老聃不一定有待于他物，但显然已为他无所依待，仍然没做到至人式的“无待”与“独”，也由此可见庄子心中的至人，的确是一个最高理想的化身了，除非人如混沌之未凿七窍，否则谁能不被世俗所染呢？

庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。

初读《庄子》，欣赏老庄的睿智;又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定;再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。

”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。

真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。

因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。

.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。

庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。

这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。

每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，

又有多少人能做到笑谈生死呢?《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。

庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。

”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也?”生死变迁在一般人看来 ……此处隐藏22985个字……。南海，也就是天池。当它飞往南海的时候，会击起三千里高的浪花，乘着风直上九万里的高空，而且这一飞就是六个月。

然而，蝉和斑鸠却嘲笑说：“我们快速飞起，冲上榆树和檀树，但有时达不到目的地，就掉落到地面上，何必要飞到九万里那么高呢？”麻雀也嘲笑说：“它究竟想要飞到哪儿去呢？我使劲的往上飞，也不过飞几十丈那么高就得回来，在蓬蒿之间翱翔，已经是飞翔的最高境界了。它究竟要飞到哪儿去呢？”

在这个故事中，人们往往会羡慕大鹏鸟的视野宽阔，气魄宏大，会嘲讽蝉、斑鸠和麻雀在大鹏面前如小丑般的无知、可笑，它们鼠目寸光，即使尽力气地翻飞腾跃，也不过蓬蒿之间，数丈而已，它们又有什么资格去嘲笑翱翔于天际的大鹏鸟呢！难怪连庄子也说“这几个小虫子又知道什么！”大有“燕雀安知鸿鹄之志？”的感觉。

然而，这只不过是从很世俗的、狭隘的角度得出的结论。而事实却并不如此！

我们知道，宇宙（或道）是无限的，到底无限到何种程度呢？有一部电影描述得很好：在地球上，外星人与人类寻找一个决定双方命运的宇宙，经过双方的生死较量，这个宇宙最终被人类寻获并夺得，你知道这个宇宙在哪里吗？它在一只黑猫的脖子上挂着，只有玻璃弹珠那么大，但当你从外向里望时，里面却是繁星密布，浩瀚无边，的的确确的是一个宇宙。宇宙就只有那么大吗？不是的！电影到结束时，镜头拉向远方，我们伟大的地球慢慢地缩小，变成蓝色的球，再缩小，在太阳系里变成一颗小星星发着微弱的光，再缩小，地球早已看不清了，太阳系在银河系里缩成一小片，再缩小，银河系已变成一小团雾，再缩小，银河系在我们的宇宙里已看不见了，最后我们的宇宙变成一颗小小的弹珠在地上滚动，掉到一个小坑里，与另外一颗弹珠撞在一起。这时，一个外星人伸出一只长着柔软大手的瘦长胳膊，用手抓起两颗弹珠，放到一个布袋里，布袋里已有满满的一袋子呢！

这个故事可能是我们当下对宇宙最好的诠释了。宇宙的无限是可想而知的了，那么大鹏鸟无论飞得有多高、多远和多长时间，这一切又有什么了不起呢？在广袤无垠的宇宙里，你飞得出宇宙吗？仍不过是在蓬蒿之间罢了。大鹏鸟飞得很高、很远，它知道永远飞不到边，这不是很痛苦吗？

相反，麻雀、斑鸠和蝉倒是很幸福的，它们的幸福正在于它们的无知和自我满足！

现实生活中不也如此吗。有一个朋友通过自己十来年的奋斗，已经拥有上千万的家产，家中的住房已从乡下的农房换成了小别墅，后来他觉得小别墅也不好看，又想买三十亩地造个小园林，现在他已在付诸实践了。有人对他说，怎么这么不知满足呢？等你有一小园林后，就有会想，似乎家中少了一座山，你就又会不满足了。

是啊！到什么时候才能真正的满足呢！这不是自寻烦恼吗。不是很痛苦吗。

所以，做一只无知、无用和自我满足的小麻雀又有什么不好呢！

古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界;从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲;从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么实现自由?我们心中久久的疑惑谁来解开?

那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。

《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。

初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。

《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。()如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。

“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。